Kamis, 15 April 2004

Kecerdasan Makrifat

Bagian Pertama dari Dua Tulisan
Oleh :

Abdul Munir Mulkhan
Anggota PP Muhammadiyah,
Guru Besar UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta

Dewasa ini, dunia mengakui jasa tradisi intelektual Muslim bagi kelahiran peradaban modern, selain pengalaman otentik pendidikan yang melahirkan pemikir besar. Namun kekayaan tradisi itu sepertinya gagal dikembangkan dalam dialektika modernitas ketika mengalami ideologisasi. Pendidikan modern melahirkan kemajuan peradaban dan manusia profesional, namun tanpa jiwa. Sementara dunia Islam berada dalam perangkap kemiskinan dan keterbelakangan dalam keterpurukan romantisme.

Kita memerlukan pandangan dunia baru dengan meletakkan manusia, semesta jagad raya, fisis, dan ruhaniah dalam kesatuan wujud realitas tertinggi Tuhan. Romantisme atas kekayaan tradisi intelektual Muslim masa lalu tidak memecahkan keterbelakangan komunitas Muslim dan dehumanisasi modernitas kecuali tradisi intelektual Muslim itu bisa dihadirkan dalam rasio modernitas.

Kecerdasan makrifat (ma'rifat quotient/MaQ) dari tradisi sufi (Rahman, Ijtihad, 1984) dapat difungsikan sebagai metodologi bagi pendidikan dan peradaban berkeadilan bagi kemanusiaan universal, jika bebas dari sentimen historis. Sufi adalah tradisi yang terus hidup dalam kehidupan mayoritas Muslim di berbagai belahan dunia. Relevansi fungsi MaQ ialah jika rasio modernitas diletakkan dalam ketakterukuran spiritual (Capra, 1997) dan intelek Muslim diletakkan dalam tubuh sejarah yang tak pernah berhenti.

Kekhawatiran bahwa prediksi kebangkitan agama abad ke-21 akan memicu radikalisasi global (Huntington, 1995) seperti memperoleh pembenar dari tragedi September Eleven. Di sisi lain, isu terorisme global yang meluas sesudah tragedi itu membuat hubungan negara-negara Muslim dan Barat mencapai titik paling kritis. Krisis hubungan ini diperparah oleh kesenjangan sosial-ekonomi kawasan utara dunia Barat berkemajuan dengan kawasan selatan-selatan dari bangsa-bangsa Muslim yang miskin dan terbelakang. Modernisme telah gagal membangun peradaban berkeadilan dan kesejahteraan di semua kawasan (Haq, 1983).

Kondisi global di atas merupakan konsekuensi cacat bawaan modernisme. Peletakan ranah ruhaniah di luar rasio modernitas dan mekanisme kehidupan manusia, membuat wilayah kehidupan modern terbagi habis dalam kategori konflik. Kecerdasan kreatif dan imajinatif sebagai kekayaan ruhaniah spiritual kehilangan arah ketika pendidikan dirancang sebagai usaha mempersiapkan manusia dalam kompetisi konflik. Peradaban modern tak memberi ruang bagi orang lain untuk hidup setara.

Paradok global adalah momentum bagi pengembangan MaQ yang membuka peluang manusia bebas dari perangkap konflik. Untuk itu diperlukan paradigma baru yang bisa disebut paradigma kenabian yang meletakkan ketubuhan (material) dalam kesatuan hierarki sistematis dengan ruh metafisis. Kreasi imajinatif-bebas diletakkan pada kepentingan ketubuhan, pemenuhan kepentingan ketubuhan diletakkan dalam ruang bebas-kreatif dan imajinatif.

Tradisi intelektual sufi ditempatkan sebagai tafsir ontologis, aksiologis, dan epistemologis kenabian dengan MaQ sebagai kunci metodologi. Di sini dikembangkan ilmu pengetahuan dan teknologi (iptek) dan pendidikan bagi peradaban yang berkeadilan bebas konflik. Namun tradisi intelektual itu perlu dihadirkan lewat jalan baru yang bebas dari romantisme klasik (Rahman, Ijtihad, 1984), sehingga bisa berdialog dengan rasio modernitas.

Sistem MaQ bisa dipertimbangkan bagi integrasi ilmu di saat lembaga pendidikan tinggi Islam tertua, IAIN, sedang berbenah menjadi UIN yang bisa menempatkan sekularisme dan religiusisme Islamic Studies berhadapan secara langsung. Tanpa basis ilmu tunggal yang dialogis, tersingkirnya Islamic Studies klasik dari dinamika kehidupan akademik seperti dialami berbagai perguruan tinggi Islam di Tanah Air, sulit dihindarkan. Masalahnya tidak hanya terletak pada problem epistemologis aksiologis, dan teologis, tetapi bagaimana kebenaran ilmu-ilmu keislaman berdialog dengan modernitas. Romantisme peradaban Islam yang berjasa mengenalkan peradaban Yunani kepada dunia modern tidak cukup berarti, kecuali intelektual Muslim mengambil peran kreatif di dalam dinamika modernitas.

Peradaban modern lahir dengan cacat bawaan dengan risiko ketidakadilan, konflik, dan kemiskinan global. Nilai etik dan moral dimaterialisasi ketika korupsi mulai dipakai sebagai alat produksi bagi keuntungan berlimpah tanpa kerja keras (Naisbitt, Paradox, 1994). Perang internal dan antar-bangsa yang terus berlangsung di berbagai belahan dunia, kerusakan lingkungan, bencana alam, penyebaran HIV/AID, menjatuhkan ribuan korban jiwa. Di tengah perdebatan pemanasan global atau kehabisan energi yang dilepas dari ikatan alaminya oleh teknologi, kehancuran peradaban umat manusia merupakan ancaman serius (Schumacher, Kecil, 1985).

Modernitas seperti tak peduli pada ancaman "kiamat" yang diciptakannya. Manusia tak berdaya menghadapi diri sendiri yang tumbuh bagai monster berwajah teknologi. Demokrasi tanpa etika ilahiah bisa berubah menjadi daur ulang kekerasan sistematis dan legal. Manusia terperangkap dalam lingkaran setan peradaban seperti tanpa jalan keluar. Cacat teologis, epistemologis, dan aksiologis dari modernitas menimbulkan ancaman global. Secara sadar modernitas menolak metafisika ketika kesalehan religius gagal membela kemanusiaan. Ketika rasio modern hanya bergulat pada apa yang fisis-material (Kuntowibisono, 1983; Hamersma, 1983), dinamika ruh diletakkan dalam posisi subordinat. Manusia dipandang sebagai akhir evolusi pelikan, tumbuhan, dan hewan di dalam dinamika jasadiah (tubuh) tanpa jiwa (ruh).

Teologi pembebasan yang muncul awal 1970-an (Gutierrez, 1973) dan memperoleh sambutan luas di dunia ketiga, sebagai kritik praktik kesalehan kapitalistik, seperti bergerak di pinggiran dan gagal menusuk jantung modernitas. Selain Gutierrez kita bisa menyebut Kiri-Islam-nya Hassan Hanafi (1991; Shimogaki,1993), Teologi Pembebasan Asghar Ali Engineer (1999), dan gerakan LSM (Lembaga Swadaya Masyarakat) yang menjamur bersama dengan pendidikan kritis Paulo Freire (Tertindas, 1985). Namun semua kritik itu tampak belum bisa membedah modernitas kapitalistik, sehingga bebas dari mekanisme konflik dan ketidakadilan.

Praktik pendidikan, bersama ilmu sosial kritis hingga tahapan terakhir (Agger, 2003) belum bisa bebas dari cacat modernitas. Sejarah terperangkap dalam mekanisme habis-bagi, sehingga ruh (jiwa) manusia kehilangan fungsi kreatif-bebas-imajinatif. Ketika kesalehan klasik gagal memihak kemanusiaan yang teralienasi dan terdehumanisasi, modernitas mencipta kemiskinan, konflik, ketidakadilan, dan ketertindasan. Dari sini cahaya ilahi seperti terkubur dalam puing-puing modernitas. Peradaban modern terperangkap tesis Malthus dan "kiamat" Club of Roma (Kennedy, 1995). Sementara optimisme peradaban global atas pertumbuhan ekonomi negara industri 100 kali lipat negara miskin (Naisbitt & Aburdene, 1990), tampak mengabaikan ketimpangan distribusi pangan dan energi serta kemiskinan lebih satu miliar manusia. Secara struktural pula modernisme melestarikan konflik, kesenjangan sosial-ekonomi, kemiskinan dan ketidakadilan.

Laju pertumbuhan penduduk di kawasan terbelakang tetap lebih tinggi, ketika persedian barang konsumsi melimpah ruah di kawasan maju. Dari sekitar 14 miliar penduduk dunia, 75 persen tinggal di kawasan terbelakang yang terus dihantui degradasi mental, kemampuan ekonomi, alam, dan sosial (Kennedy, 1995).

Pertumbuhan 400 persen ekonomi global di akhir abad ke-20 atas jasa iptek hanya dinikmati negara maju. Seorang penduduk dari kawasan miskin hidup dengan sekitar 300 dolar per tahun, dan masih harus membayar hutang luar negeri yang membengkak 400 persen dengan sumber daya manusia rentan mental dan fisik. Tahun 1960-an, 31 persen penduduk kawasan maju mengkonsumsi 87 persen energi dunia, di akhir abad ini, 23 persen penduduk dunia itu mengkonsumsi 67 persen energi dunia (Schumacher, Kecil, 1985). Ketimpangan ekonomi antara kawasan bangsa berkemajuan iptek dan terbelakang berbanding 20:1 (Haq, 1983). Pertumbuhan penduduk berbanding 1:3, kelimpahruahan energi berbanding 21:1, pendapatan per kapita per tahun berbanding 100:1 (Kennedy, 1995; Schumacher, Kecil, 1985). Seperempat abad lalu, ketimpangan kaya-miskin itu masih berbanding 20:1.

Ketimpangan penduduk kaya dan miskin tersebut lebih dramatis di negeri ini ketika korupsi mulai berfungsi sebagai alat produksi (Naisbitt, Paradox, 1994). Masyarakat miskin masih harus membayar biaya hidup lebih mahal karena tenaga kerjanya dibayar lebih murah, penggunaan waktu hidup tidak produktif, dan peluang memperoleh pendidikan yang baik hampir tertutup. Tanpa kritik filosofis, manusia di kawasan selatan-selatan di negara miskin akan terus menjadi korban keganasan modernisme dan ketakpedulian kesalehan romantis. Dari sini MaQ berfungsi sebagai kritik modernitas sebagai basis epistemologi pendidikan dan peradaban dunia baru.

Paradok modernitas bersumber pada kegagalan sintesis kesalehan dan sekularitas. Iptek gagal memahami ketakterukuran tunggal realitas alam dan kehidupan manusia (relatif-probalistik; Jenie dalam Mulkhan, Religiositas, 1998). Modernisme mengabaikan realitas metafisis terjebak di dalam struktur ketidakadilan yang diciptakannya (Schumacher, Kecil, 1985). Sejarah modernitas merupakan kisah penderitaan umat manusia (Berger, 1982).

Kemampuan iptek menciptakan energi murah (Naisbitt & Aburdene, 1990) mengabaikan hak hidup 1 miliar manusia. Tiap hari mereka berjuang menahan lapar hanya untuk bertahan hidup (Korten, 1993). Malpraktik teknologi modernitas telah menciptakan ketidakadilan dan kemiskinan. Konflik ketidakadilan belakangan ini melahirkan isu terorisme global, sering menempatkan bangsa-bangsa berkembang dalam posisi tertuduh. Situasi ini justru memperparah krisis hubungan bangsa-bangsa Muslim dan Barat. Praktik demokratisasi tanpa etika ketuhanan gagal mengatasi konflik dan kekerasan, karena terperangkap di dalam mekanisme yang sama, yang juga dialami oleh negara berkemajuan (Goldsheider, 1985).

Realitas duniawi